死亡常常伴隨在我們左右，我們與它形同朋友，邀它同桌共餐，同床而眠。人們至今將它當作一位放肆無禮的不速之客，而不得不忍受它的突然到訪。只有少數人企圖抗拒它的來訪，如道家、佛家以及練氣功的人們，盡管他們的努力至今看不出有什么效果。但有著狂熱宗教信念的信徒們是不相信它的。大多數人對將來不可避免的死亡要么聽天由命，要么根本不去想它。經無數代無數人的研究，死亡并不是機體簡單地停止生命活動，它同生命本身一樣，既神秘，又奇異。孔子說：“未知生，焉知死？”既然我們連怎么樣生來這世上都不知道，或許我們對待死亡并不是公正的。確實，人的出生的問題直到現在沒有弄清楚，一個人的出生，不僅僅是精子和卵子的結合，因為，首先還要弄清楚男人為什么要有精子，女人為什么要有卵子。還要弄清楚精子和卵子的成活機制、結合機制，等等問題。就算這些都弄清楚了，還要弄清楚第一個男人和第一個女人的來源問題，這些問題，不僅在春秋時代，就是到了現在，也沒有弄清楚。人的來源既然都弄不清楚，人死后的去向又怎么能弄得清楚呢？有人說，死了怕什么？有天堂，還有人說，有西方極樂世界，但有的人卻說，有地獄，很可怕的，要受盡所有的想都想不到的折磨。于是乎，人們都由害怕地獄的折磨而拼命地去信仰宗教，以期望不去地獄受罪。因為我們對一件事固有的解釋早已習以為常，幾百年乃至幾千年就是這樣的，所以它就一直影響著歷史、文化和人們的思想，并參與著后世人思維模式的形成。如此這般，虛假的解釋、虛假的事實便成了真實的，不可否認的事實，誰敢否認有天堂的存在？誰敢否認有極樂世界的存在？那就是冒天下之大不韙了。
　　
　　宗教是在恐懼的意識下開始的，它象一場悲劇，總是試圖用一種恐怖驅走另一種恐怖。宗教說理者們作出許多努力，就是想使人們從恐懼中解脫出來。就這樣，各種宗教幾乎無一例外地傾向于開發智力因素，從歷史意義上說，它們變得富有哲理性了。宗教告訴它們的信徒，世界是如何形成的，神是什么，人死后會發生什么，怎樣才能與神保持良好關系或者在死后獲得寬松的可被寬恕的地位。既然宇宙有宇宙的運行法則，每個恒星、行星都有生老病死，那么，即使有鬼有神，有佛有仙，他們也要遵循這個宇宙的法則，有自己的生老病死，他們不可能超越于宇宙之上而具有永恒的生命。現代科學對許多自然現象進行了反復論證，從而揭開了它們的神秘面紗，因而使得宗教說理不得不一步步退讓于科學的“說理”體系，這就足以證明宗教的“說理”體系是以大自然的神秘現象為基礎而進行的，而且是站不住腳的。當然，現在還有許多大自然的神秘現象人類無法解釋，但隨著科學的發展，這些都會得到解釋。因為現代科學是建立在人類了解宇宙并不充分、并不完備的基礎上的，所以現代科學并沒有給出死亡的奧秘，但大多數無神論者還是相信死了就是死了，尸體都燒成灰了，無知無覺了，還有什么？因此，討論死亡的真相就是我們以及下一代再下一代的人的使命，我們有權來談論全面死亡這一特殊現象的必要性。我在這里提幾個問題，希望大家都來參與討論：
　　
　　人的死期是不是命中注定的？如果是命中注定的，為什么有時預測不準？
　　
　　一個人一生有好幾個死期，到底應該是哪一個？
　　
　　為什么大自然的災害會同時奪走許許多多人的生命，他（她）們真的是應該在同一天同一時刻死去嗎？
　　
　　能否把靈魂顯現出來作為證據？
　　
　　如果上帝、神仙佛菩薩們存在，為什么會容許無辜的兒童死亡？
　　
　　人為什么要死亡？
　　
　　諸如此類。
　　
　　愛因斯坦曾說過，“我們努力認識世界，其實質，一是全面獲取眾多而復雜的人類經驗，二是言簡意賅地將它們表述清楚。我確信這二者可以兼得，或許――由于我們的科學知識尚很膚淺――這僅僅還是一個信念問題。如果沒有這個信念，我就不可能對鉆研的獨立價值堅信不移。”但可能柏拉圖是對的，思想比我們更為不朽，即便人類在這個被稱作地球的行星上消逝得無影無蹤，思想仍將在世界的空中震響。所以，我們對現實生活中新的思想的努力追求，過去和將來都是存在的，它并不以在人類自身進化過程中具有何種意義為轉移，哪怕這種知識對人們將產生致命的危險，對認識的渴求也會戰勝人們的恐懼感。所以，知識和思想比死亡更加強大！你信嗎！